ಹೋಲಿಕಾ ದಹನ ಫಾಲ್ಗುಣ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಸಂಜೆ ಹಚ್ಚುವ ಬೆಂಕಿ. ಮರುದಿನ ಹೋಳಿ, ಬಣ್ಣದ ಹಬ್ಬ. ಇವೆರಡೂ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಒಂದೇ ಹಬ್ಬ, ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯೇ ಮೊದಲು.
ಯಾವಾಗ ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ
ತಿಥಿ ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುಕ್ಲ ಹುಣ್ಣಿಮೆ; ಮುಖ್ಯ ಕ್ಷಣ ಪ್ರದೋಷ, ಅಂದರೆ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರದ ಗಳಿಗೆ. ಪ್ರದೋಷ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಂಜೆಯೇ ದಹನದ ಸಂಜೆ. ಇಷ್ಟೇ ಆಗಿದ್ದರೆ ಲೆಕ್ಕ ಸುಲಭವಾಗಿತ್ತು.
ಎರಡನೆಯ ಷರತ್ತೇ ಮುಹೂರ್ತವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುವುದು. ಭದ್ರಾ, ಅಂದರೆ ವಿಷ್ಟಿ ಕರಣ, ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಆರಂಭಗಳಿಗೆ ವರ್ಜ್ಯ. ಕರಣಗಳ ಸರದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಟಿಗೆ ನಿಗದಿತ ಜಾಗವಿರುವುದರಿಂದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಮೊದಲ ಅರ್ಧ ಭದ್ರಾದಿಂದಲೇ ತೆರೆಯುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ. ಆಗ ಕಾಯುವುದೇ ನಿಯಮ: ಭದ್ರಾ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ರಾತ್ರಿ ತಡವಾದರೂ ಸರಿ, ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಪಂಚಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಕಾ ದಹನದ ಮುಹೂರ್ತ ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ನಂತರದವರೆಗೆ ಎಂದು ಬರುವುದು ವಿಚಿತ್ರವಲ್ಲ; ಭದ್ರಾ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ಉಳಿದ ಕಾಲವನ್ನೇ ಅವು ಕೊಡುತ್ತಿವೆ.
ಭದ್ರಾ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಇದ್ದಾಗ ಕೆಲವರು ಅದರ ಬಾಲವಾದ ಭದ್ರಾ ಪುಚ್ಛವನ್ನು ಒಪ್ಪಿ, ಮುಖವಾದ ಭದ್ರಾ ಮುಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವರ್ಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನುದಿನ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಕಾಲ, ಪ್ರದೋಷ ಕಾಲ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಟಿ ಕರಣವನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಪಂಚಾಂಗ ಯಾವುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಅಷ್ಟು ಸಾಕು.
ಕಾಮನ ಹಬ್ಬ
ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಈ ಬೆಂಕಿ ಹೋಲಿಕೆಯದ್ದಲ್ಲ. ಇದು ಕಾಮನ ಹಬ್ಬ, ಮತ್ತು ಉರಿಯುವುದು ಕಾಮ. ಕಥೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತು: ಸತಿಯ ಅಗಲಿಕೆಯ ನಂತರ ಶಿವ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇನಾಪತಿಯಾಗಬಲ್ಲ ಅವನ ಮಗ ಬೇಕಿತ್ತು, ತಪಸ್ಸು ಭಂಗ ಮಾಡಲು ಕಾಮನನ್ನು ಕಳಿಸಿದರು. ಹೂವಿನ ಬಾಣ ಬಿಟ್ಟ, ಶಿವ ಎಚ್ಚೆತ್ತ, ಮೂರನೆಯ ಕಣ್ಣು ಕಾಮನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬೂದಿ ಮಾಡಿತು. ಪತ್ನಿ ರತಿಯ ಗೋಳಿಗೆ ಮಣಿದು ಶಿವ ಅವನನ್ನು ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕಿಸಿದ. ಅಂದಿನಿಂದ ಅವನು ಅನಂಗ, ಇದ್ದೂ ಕಾಣದವನು.
ಮರ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಕಾಮನ ಪ್ರತಿಕೃತಿ ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೆಡೆ ಮುಖ ಬರೆದು. ವಾರಗಟ್ಟಲೆ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ಮಕ್ಕಳು ಮನೆಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ಸೌದೆ ಮತ್ತು ಚಿಲ್ಲರೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕು ರಸ್ತೆ ಕೂಡುವಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೇ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನಿಗದಿತ ಗಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುಡುತ್ತಾರೆ. ಹಲವೆಡೆ ಹೆಂಗಸರು ರತಿ ವಿಲಾಪದ ಹಾಡು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪೂಜೆಗಿಂತ ಈ ಹಾಡುಗಳೇ ಆಚರಣೆಯ ಜೀವ. ಮರುದಿನ ಬೂದಿಯನ್ನು ಹಣೆಗೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಬಣ್ಣದ ನೀರು ಎರಚುತ್ತಾರೆ.
ಉತ್ತರದ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕುವುದು
ಬೇರೆಡೆ ಇದೇ ಬೆಂಕಿ ಹೋಲಿಕೆಯದು. ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ತಂಗಿ ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಸುಡದ ವರವಿತ್ತು; ಬಾಲಕ ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸಿಕೊಂಡು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಳು. ಹುಡುಗ ಸುಡದೆ ಹೊರಬಂದ, ಅವಳು ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿ ಅವಳ ಚಿತೆ, ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಉಳಿಯುವ ಭಕ್ತಿಯೇ ಅದರ ಅರ್ಥ.
ಬೆಂಕಿಗೆ ಏನು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದೂ ಗಮನಾರ್ಹ. ಹೊಸ ಬೆಳೆಯ ತೆನೆಗಳು, ಕಾಳು ಇನ್ನೂ ಕಾಂಡದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಕಡಲೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದ ಹೋಲಕ ಎಂದರೆ ಅರೆಬೆಂದ ಕಾಳು; ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ ಅದೇ ಇರಬೇಕು. ಹಬ್ಬದ ತಳದಲ್ಲಿರುವುದು ಚಳಿಗಾಲದ ಕೊನೆಯ ಸುಗ್ಗಿಯ ಬೆಂಕಿ.
Holika Dahana is the bonfire lit on the evening of the full moon of Phalguna. The next morning is Holi, the day of colours. The two are a single festival over two days, and the fire comes first.
When it is lit
The tithi is Phalguna Shukla Purnima and the reference moment is pradosha, the hours just after sunset. The evening on which purnima is running during pradosha is the evening of the fire. This is the first condition, and by itself it would be simple.
The second condition is the one that moves the muhurta about. The fire is not lit during Bhadra, the karana Vishti, which is held to spoil beginnings. Purnima very often opens with Bhadra, because Vishti occupies a fixed slot in the rotation of karanas, and so the first half of the tithi is frequently barred. The rule then is to wait: the fire is lit after Bhadra ends, even if that means late in the night. Almanacs that print a Holika Dahana muhurta running from eleven at night to past midnight are not being eccentric, they are printing the interval that remains once Bhadra is out of the way.
Where Bhadra covers the whole night, some authorities allow the tail of Bhadra, the bhadra puchha, and forbid only its face, the bhadra mukha. Anudina gives the purnima window, the pradosha window and the Vishti karana separately, which is enough to see which of these an almanac has applied.
Kamana Habba
In Karnataka the bonfire is not Holika at all. It is Kamana Habba, and what burns on it is Kama. The story is the one every Kannada household tells: Shiva was in tapas after the death of Sati, the devas needed a son of his to lead their armies, and Kama was sent to break the meditation. He shot his flower arrow, Shiva woke, and the third eye reduced Kama to ash on the spot. Rati, his wife, was left to grieve, and Shiva relented so far as to restore him without a body. He is Ananga from then on, the bodiless one, present but unseen.
The effigy is made of wood and straw, sometimes with a painted face, and children go from house to house for weeks beforehand collecting firewood and small change for it. It is set up at a crossroads or in an open yard, and burnt at the appointed hour. In many places the women sing the Rati vilapa, Rati lamenting over the ashes, and the songs are the substance of the observance more than the puja is. The next morning the ash is smeared on the forehead, and coloured water is thrown.
The northern story and what goes into the fire
Elsewhere the same fire is Holika, sister of Hiranyakashipu, who held a boon against burning and sat in the flames with the child Prahlada in her lap to kill him. The boy came out unhurt and she did not. The bonfire is her pyre, and the survival of devotion through fire is the meaning read into it.
What is put into the fire is worth noticing. Ears of the new grain, green gram and chickpea still on the stalk, are roasted in it and eaten. The Sanskrit holaka means exactly that, half roasted grain, and it is the likeliest origin of the name. Under the festival is a harvest fire at the end of the cold season.
