ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಮಯಾ ತತಮಿದಂ ಸರ್ವಂ ಜಗದವ್ಯಕ್ತಮೂರ್ತಿನಾ।
ಮತ್ಸ್ಥಾನಿ ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ನ ಚಾಹಂ ತೇಷ್ವವಸ್ಥಿತಃ ॥ 4 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ 4 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā|
matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ || 4 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಅವ್ಯಕ್ತಮೂರ್ತಿನಾ ಮಯಾ (अव्यक्तमूर्तिना मया, avyaktamūrtinā mayā) = ಕಾಣದ ರೂಪದ ನನ್ನಿಂದ (by me, whose form is unmanifest)
- ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಜಗತ್ ತತಮ್ (इदं सर्वं जगत् ततम्, idaṃ sarvaṃ jagat tatam) = ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿದೆ (all this world is pervaded)
- ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಮತ್ಸ್ಥಾನಿ (सर्वभूतानि मत्स्थानि, sarvabhūtāni matsthāni) = ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ (all beings dwell in me)
- ಅಹಂ ಚ ತೇಷು ನ ಅವಸ್ಥಿತಃ (अहं च तेषु न अवस्थितः, ahaṃ ca teṣu na avasthitaḥ) = ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಲ್ಲ (and I do not dwell in them)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ಕಾಣದ ರೂಪದ ನಾನು ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಲ್ಲ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
By me, whose form is unmanifest, all this world is pervaded. All beings dwell in me, but I do not dwell in them.
ಶ್ಲೋಕ 9.4ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 9.4
ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗ ಶುರುವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ, ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ಅವೂ ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ’. ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಮೂವರು ಆಚಾರ್ಯರು ಮೂರು ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
Here begins the subtlest part of the chapter. All things are in me, I am not in them, and in the next verse, ‘they are not in me either’. The three acharyas resolve this paradox in three ways.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಜೀವಿಗಳು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಅವುಗಳ ಆತ್ಮ. ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ವಸ್ತು ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವಂಥ ಸಂಪರ್ಕ ಅವನಿಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಒಳಗಿನವನು, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟದವನು.
For Shankara beings are in the Lord because he is their self, and nothing can exist without a self. But he is not in them, for he has no contact of the kind by which one thing sits inside another. He is more inward even than space, and clings to nothing.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕದ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ: ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಭೂಮಿಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಶರೀರವಾಗಿ ಹೊಂದಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಯಮಿಸುವವನು. ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಶರೀರದಂತೆ ಅವನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಅವನೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ ಅವನ ಇರುವು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ‘ಅವ್ಯಕ್ತಮೂರ್ತಿ’ ಪದವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ: ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೂ ಅವನು ಏಕೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಅದೇ ಉತ್ತರ.
Ramanuja turns to the Brihadaranyaka’s section on the inner controller: the one who dwells in the earth, unknown to the earth, who has the earth for his body and rules it from within. Beings rest in him as his body and are upheld by him. That he is not in them means his being does not depend on them. Madhva takes ‘avyaktamurti’ as the key word: it answers why, though pervading everything, he is not seen.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
ನಾವು ಉಸಿರಾಡುವ ಗಾಳಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿರುವ ಗುರುತ್ವ, ಇವೆಲ್ಲ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
The air we breathe and the gravity that holds us are invisible. Yet not a moment passes without them.
ಆರೋಗ್ಯವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಅದು ಇರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದರ ಬೆಲೆ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಣದಿರುವುದೆಲ್ಲ ಇಲ್ಲದ್ದಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.
Health is like that too. While it is there no one notices it, and only when it is lost does its worth become clear. The verse reminds us that what is unseen is not therefore absent.