ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಆಪೂರ್ಯಮಾಣಮಚಲಪ್ರತಿಷ್ಠಂ ಸಮುದ್ರಮಾಪಃ ಪ್ರವಿಶಂತಿ ಯದ್ವತ್।
ತದ್ವತ್ಕಾಮಾ ಯಂ ಪ್ರವಿಶಂತಿ ಸರ್ವೇ ಸ ಶಾಂತಿಮಾಪ್ನೋತಿ ನ ಕಾಮಕಾಮೀ ॥ 70 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ 70 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat|
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī || 70 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಆಪೂರ್ಯಮಾಣಮ್ (आपूर्यमाणम्, āpūryamāṇam) = ತುಂಬುತ್ತಿದ್ದರೂ (though being filled)
- ಅಚಲಪ್ರತಿಷ್ಠಮ್ (अचलप्रतिष्ठम्, acalapratiṣṭham) = ಅಲುಗಾಡದೆ ನಿಂತ (standing unmoved)
- ಸಮುದ್ರಮ್ (समुद्रम्, samudram) = ಸಮುದ್ರವನ್ನು (the sea)
- ಆಪಃ ಪ್ರವಿಶಂತಿ (आपः प्रविशन्ति, āpaḥ praviśanti) = ನೀರುಗಳು ಸೇರುವಂತೆ (as the waters enter)
- ಯದ್ವತ್ (यद्वत्, yadvat) = ಹೇಗೋ (just as)
- ತದ್ವತ್ (तद्वत्, tadvat) = ಹಾಗೆ (so)
- ಕಾಮಾಃ (कामाः, kāmāḥ) = ಆಸೆಗಳು (desires)
- ಯಮ್ ಪ್ರವಿಶಂತಿ ಸರ್ವೇ (यम् प्रविशन्ति सर्वे, yam praviśanti sarve) = ಯಾರನ್ನು ಎಲ್ಲವೂ ಸೇರುತ್ತವೆಯೋ (whom all of them enter)
- ಸಃ ಶಾಂತಿಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ (सः शान्तिम् आप्नोति, saḥ śāntim āpnoti) = ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (he attains peace)
- ನ ಕಾಮಕಾಮೀ (न कामकामी, na kāmakāmī) = ಆಸೆಗಳನ್ನೇ ಬಯಸುವವನಲ್ಲ (not the one who craves desires)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ತುಂಬುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಲುಗಾಡದೆ ನಿಂತ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ನೀರುಗಳು ಹೇಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಯಾರನ್ನು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಸೇರುತ್ತವೆಯೋ ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆಸೆಗಳನ್ನೇ ಬಯಸುವವನಲ್ಲ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
As the waters enter the sea, which is filled yet stands unmoved, so he whom all desires enter attains peace, and not the one who craves desires.
ಶ್ಲೋಕ 2.70ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 2.70
ಗೀತೆಯ ಉಪಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೊಗಸಾದದ್ದು ಇದು. ಸಮುದ್ರ ನದಿಗಳನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಸೇರಿದ್ದಕ್ಕೆ ಉಬ್ಬುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
This is the finest of the Gita’s images. The sea does not hold back the rivers, and it does not swell because they have come.
ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮೂರು ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರ: ಅವನು ಉಬ್ಬುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಒಣಗುವುದಿಲ್ಲ. ನದಿ ಸೇರಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಮುದ್ರ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಸೇರದಿದ್ದಕ್ಕೆ ಬತ್ತುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
Madhvacharya catches the picture in three verbs, and they are exact: he does not swell, he does not strive, and he does not dry up in their absence. The sea does not grow because a river has entered, nor shrink because one has not.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಒತ್ತು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ: ಆಸೆಗಳು ಇವನನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಇವನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಇವನನ್ನು ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ: ವಿಷಯಗಳು ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕರೂ ಸಿಗದಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮದರ್ಶನದ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅವನು ವಿಕಾರ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ.
Shankaracharya’s stress falls elsewhere: the desires enter him and dissolve in him, and do not take him into their service. Ramanujacharya adds a fine point: whether the objects come within reach or not, the contentment of seeing the self keeps him unchanged.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಾನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಹೊಗಳುತ್ತೇವೆ. ಸಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಾನವಾಗಿರುವುದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಈ ಶ್ಲೋಕ ಮಾತಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ.
We praise contentment in poverty. Contentment in plenty is harder, and it is what this verse is about.
ಸಮುದ್ರ ನದಿಗಳನ್ನು ಬೇಡವೆನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಬರುವುದೆಲ್ಲ ಬರಲಿ, ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ನನ್ನ ಮಟ್ಟ ನಿರ್ಧಾರವಾಗದಿರಲಿ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲಿನ ಭಾವ.
The sea does not refuse the rivers. Let everything come, but let it not decide my level: that is the feeling here.