ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಆವೃತಂ ಜ್ಞಾನಮೇತೇನ ಜ್ಞಾನಿನೋ ನಿತ್ಯವೈರಿಣಾ।
ಕಾಮರೂಪೇಣ ಕೌಂತೇಯ ದುಷ್ಪೂರೇಣಾನಲೇನ ಚ ॥ 39 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ 39 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā|
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca || 39 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಆವೃತಮ್ ಜ್ಞಾನಮ್ (आवृतम् ज्ञानम्, āvṛtam jñānam) = ಜ್ಞಾನ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (knowledge is covered)
- ಏತೇನ (एतेन, etena) = ಇದರಿಂದ (by this)
- ಜ್ಞಾನಿನಃ (ज्ञानिनः, jñāninaḥ) = ಜ್ಞಾನಿಯ (of the knower)
- ನಿತ್ಯವೈರಿಣಾ (नित्यवैरिणा, nityavairiṇā) = ನಿತ್ಯ ವೈರಿಯಿಂದ (by the constant enemy)
- ಕಾಮರೂಪೇಣ (कामरूपेण, kāmarūpeṇa) = ಕಾಮ ಎಂಬ ರೂಪದಿಂದ (in the form of desire)
- ಕೌಂತೇಯ (कौन्तेय, kaunteya) = ಓ ಕೌಂತೇಯ (O son of Kunti)
- ದುಷ್ಪೂರೇಣ (दुष्पूरेण, duṣpūreṇa) = ತುಂಬಲಾಗದ (impossible to fill)
- ಅನಲೇನ ಚ (अनलेन च, analena ca) = ಮತ್ತು ಸಾಕೆನಿಸದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ (and by the fire that is never enough)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ಕೌಂತೇಯ, ಜ್ಞಾನಿಯ ನಿತ್ಯ ವೈರಿಯಾದ, ಕಾಮ ಎಂಬ ರೂಪದ, ತುಂಬಲಾಗದ, ಸಾಕೆನಿಸದ ಬೆಂಕಿಯಂಥ ಇದರಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
Son of Kunti, knowledge is covered by this, the constant enemy of the knower, in the form of desire, impossible to fill, a fire that is never enough.
ಶ್ಲೋಕ 3.39ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 3.39
‘ಜ್ಞಾನಿಯ ನಿತ್ಯ ವೈರಿ’ ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕೊಡುವ ಕಾರಣ ಚೂಪಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾದದ್ದು.
Shankara’s reason for calling it ‘the constant enemy of the knower’ is sharp and a little unexpected.
ಮೂರ್ಖನಿಗೆ ಕಾಮ ನಿತ್ಯ ವೈರಿಯಲ್ಲ. ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅದು ಮಿತ್ರನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಫಲ ಬಂದು ದುಃಖ ಬಂದಾಗಲಷ್ಟೇ ‘ಆಸೆಯಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದೆ’ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮೊದಲೇ ಗೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅದು ಸದಾ ವೈರಿ. ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳೂ ಇದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
For the fool desire is not a constant enemy. At the hour of craving it looks to him like a friend, and only when the result arrives and the suffering with it does he learn that craving brought him to this. The knower knows beforehand, so for him it is an enemy all the time. Sridhara Swami says the same.
‘ಅನಲ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ‘ನ ಅಲಂ’, ಅಂದರೆ ಸಾಕು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲದ್ದು ಎಂದು ಬಿಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಅದನ್ನು ಜೀವನದ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಇಂದ್ರಪದವಿ ಸಿಕ್ಕರೂ ಬ್ರಹ್ಮಪದವಿ ಬೇಕೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಸಾಕು’ ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿಯೇ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
Shankara derives anala as na alam, that for which there is never enough. Madhva makes a picture of it: even a man who gets Indra’s place then wants Brahma’s, so the thought ‘this is enough’ never arises at all.
ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾತು ಗಮನಾರ್ಹ: ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನವೂ ಕಾಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಬೆಳಕು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.
Another line of Madhva’s is worth noting: even knowledge born of scripture, once covered by desire, gives no light for the direct seeing of the Supreme.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
ತುಂಬಲಾಗದ್ದು ಎಂಬ ಮಾತು ಚಟದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಮಾಣ ಸಾಲದಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸುಖಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮದ್ಯ ಮತ್ತು ಔಷಧಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಸಂಗತಿ.
‘Impossible to fill’ catches the nature of addiction exactly. As tolerance grows, what sufficed before no longer does, and more and more is needed for the same pleasure. This is well documented for alcohol and for a number of drugs.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮಾತು ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಚಟ ತನಗೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅದು ಸದಾ ವೈರಿ, ಮತ್ತು ಆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೇ ಅವನ ನೋವು. ಆ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಉಪದೇಶವಲ್ಲ, ಸಹಾಯ. ಚಟದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಇಂದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದ ದಾರಿಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರನ್ನು ಕಾಣುವುದು ದೌರ್ಬಲ್ಯದ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
Shankara’s point comes closer still here. For the person who knows what his habit is doing to him it is an enemy all the time, and that very knowing is his pain. What is needed at that stage is not more advice but help. There are effective treatments for addiction today, and seeing a doctor is not an admission of weakness.
ಪಾಠದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೋ ಬೇರೆ ಪಾಠಾಂತರವೋ ಕಂಡಿತೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.
Noticed a mistake or a different reading? Tell us.
ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರೆಯಿರಿ