ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ವೇದಾಹಂ ಸಮತೀತಾನಿ ವರ್ತಮಾನಾನಿ ಚಾರ್ಜುನ।
ಭವಿಷ್ಯಾಣಿ ಚ ಭೂತಾನಿ ಮಾಂ ತು ವೇದ ನ ಕಶ್ಚನ ॥ 26 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ 26 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna|
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana || 26 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಅರ್ಜುನ (अर्जुन, arjuna) = ಅರ್ಜುನನೇ (O Arjuna)
- ಸಮತೀತಾನಿ ವರ್ತಮಾನಾನಿ ಚ ಭವಿಷ್ಯಾಣಿ ಚ ಭೂತಾನಿ (समतीतानि वर्तमानानि च भविष्याणि च भूतानि, samatītāni vartamānāni ca bhaviṣyāṇi ca bhūtāni) = ಕಳೆದುಹೋದ, ಈಗಿರುವ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಬರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು (beings past, present and yet to come)
- ಅಹಂ ವೇದ (अहं वेद, ahaṃ veda) = ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ (I know)
- ಮಾಂ ತು ಕಶ್ಚನ ನ ವೇದ (मां तु कश्चन न वेद, māṃ tu kaścana na veda) = ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯರು (but no one knows me)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ಅರ್ಜುನ, ಕಳೆದುಹೋದ, ಈಗಿರುವ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯರು.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
I know the beings of the past, of the present and those yet to come, O Arjuna, but no one knows me.
ಶ್ಲೋಕ 7.26ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 7.26
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಸಮತೋಲನವಿದೆ: ಭಗವಂತ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯರು. ‘ಯಾರೂ’ ಎಂಬುದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾಗಿದೆ.
There is an imbalance in this verse: the Lord knows everyone, and no one knows him. The question is whether ‘no one’ is meant literally, since the wise one has already been spoken of.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಪವಾದ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ: ನನ್ನನ್ನು ಶರಣು ಹೊಂದಿದ ನನ್ನ ಭಕ್ತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯರು, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದ್ದರಿಂದಲೇ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಇದನ್ನು ದುರ್ಲಭತೆಯ ಮಾತಾಗಿ ಓದುತ್ತಾರೆ: ಮೂರು ಕಾಲದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ತಿಳಿದು ಆಶ್ರಯಿಸಿದವರು ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುವಷ್ಟು ಜ್ಞಾನಿ ದುರ್ಲಭ.
Shankara adds an exception: apart from my devotee who has taken refuge in me, no one knows me, and not knowing me, they do not worship me. Ramanuja reads it as a statement of rarity: look through the beings of all three times, and one can hardly find anyone who has known and taken refuge in Vasudeva, who descended to be the refuge of all. So rare is the wise one.
ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ: ಮಾಯೆ ನನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಎಷ್ಟೇ ಸಮರ್ಥನಾದರೂ ಯಾರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರ.
Madhva takes up another point: maya does not bind me, and so I know everything. No one, however capable, can know me by his own power alone.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
‘ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಧೈರ್ಯ ಬೇಕು. ಒಳ್ಳೆಯ ವೈದ್ಯರ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ತಮ್ಮ ತಿಳಿವಿನ ಮಿತಿ ಎಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರಿತಿರುವುದು.
It takes courage to say ‘I don’t know’. One mark of a good doctor is knowing where the limits of their own knowledge lie.
ಈ ಶ್ಲೋಕ ಆ ವಿನಯವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗದ್ದು ಏನೋ ಇದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ತಿಳಿವಿನ ಒಂದು ರೂಪ.
This verse recalls that humility on the largest scale. Accepting that there is something our intellect cannot measure is itself a form of knowing.
ಪಾಠದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೋ ಬೇರೆ ಪಾಠಾಂತರವೋ ಕಂಡಿತೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.
Noticed a mistake or a different reading? Tell us.
ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರೆಯಿರಿ