ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಜನ್ಮ ಕರ್ಮ ಚ ಮೇ ದಿವ್ಯಮೇವಂ ಯೋ ವೇತ್ತಿ ತತ್ತ್ವತಃ।
ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ದೇಹಂ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ನೈತಿ ಮಾಮೇತಿ ಸೋಽರ್ಜುನ ॥ 9 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ 9 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ|
tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so’rjuna || 9 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಜನ್ಮ ಕರ್ಮ ಚ ಮೇ (जन्म कर्म च मे, janma karma ca me) = ನನ್ನ ಜನ್ಮವನ್ನೂ ಕರ್ಮವನ್ನೂ (my birth and my deeds)
- ದಿವ್ಯಮ್ (दिव्यम्, divyam) = ದಿವ್ಯವಾದದ್ದು (divine)
- ಏವಮ್ ಯಃ ವೇತ್ತಿ ತತ್ತ್ವತಃ (एवम् यः वेत्ति तत्त्वतः, evam yaḥ vetti tattvataḥ) = ಹೀಗೆ ಯಾರು ತತ್ತ್ವತಃ ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ (whoever knows thus in truth)
- ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ದೇಹಮ್ (त्यक्त्वा देहम्, tyaktvā deham) = ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ (on leaving the body)
- ಪುನರ್ಜನ್ಮ ನ ಏತಿ (पुनर्जन्म न एति, punarjanma na eti) = ಮರುಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ (does not come to birth again)
- ಮಾಮ್ ಏತಿ ಸಃ ಅರ್ಜುನ (माम् एति सः अर्जुन, mām eti saḥ arjuna) = ಅರ್ಜುನ, ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ (he comes to me, Arjuna)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ನನ್ನ ಜನ್ಮವೂ ಕರ್ಮವೂ ದಿವ್ಯವಾದವು. ಇದನ್ನು ಯಾರು ತತ್ತ್ವತಃ ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನ, ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
My birth and my deeds are divine. Whoever knows this in truth does not come to birth again when he leaves the body. He comes to me, Arjuna.
ಶ್ಲೋಕ 4.9ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 4.9
ಅವತಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಕೇವಲ ಕಥೆಯ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಫಲವಿದೆ ಎಂದು ಈ ಶ್ಲೋಕ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ‘ದಿವ್ಯ’ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರೂ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರೂ ‘ಅಪ್ರಾಕೃತ’, ಅಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕೃತಿಯದಲ್ಲದ್ದು, ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಪದ ಇಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ.
The verse says that knowing the avatara is not mere knowledge of a story; it bears the fruit of liberation. Shankara and Ramanuja both gloss ‘divine’ as ‘aprakrita’, not of ordinary nature. But the word says different things for each.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಅವನ ಜನ್ಮ ‘ಮಾಯಾರೂಪ’, ಕರ್ಮ ಎಂದರೆ ಸಾಧುಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ಮೊದಲಾದವು. ಇವುಗಳನ್ನು ಇದ್ದಂತೆ ತಿಳಿದವನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
For Shankara his birth is ‘of the form of maya’, and his deeds are the protection of the good and the rest. One who knows these as they are is freed on leaving this body.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ‘ದಿವ್ಯ’ ಎಂದರೆ ಕರ್ಮಮೂಲದ, ತ್ರಿಗುಣ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲದ ಜನ್ಮ. ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ ಅವನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾದ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಅವನನ್ನೇ ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಅವನನ್ನೇ ಸೇರುತ್ತಾನೆ.
For Ramanuja ‘divine’ means a birth free of any contact with the three-guna prakriti that is rooted in karma. When this is truly known, the sins that obstruct taking refuge in him are destroyed. That person takes refuge in him in this very life, loves him alone, and reaches him.
ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಓದುತ್ತಾರೆ. ಈ ಒಂದು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದಲ್ಲ. ‘ತತ್ತ್ವತಃ’ ಎಂಬ ಪದ ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ. ‘ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯದೆ ಯಾವುದೇ ಒಂದನ್ನು ತತ್ತ್ವತಃ ತಿಳಿಯಲು ಮಹೇಂದ್ರನಿಗೂ ಆಗದು’ ಎಂಬ ಸ್ಕಾಂದದ ವಚನವನ್ನು ಅವರು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.
Madhva reads carefully here. Liberation does not come from this one piece of knowledge alone. The word ‘in truth’ demands complete knowledge. He quotes a verse from the Skanda: ‘Without knowing all, not even great Indra can know any one thing in truth.’
ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ‘ದಿವ್ಯ’ವನ್ನು ‘ಅಲೌಕಿಕ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಜನ್ಮವೂ ಕರ್ಮವೂ ಬೇರೆಯವರ ಮೇಲಿನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದೇ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
Sridhara Swami glosses ‘divine’ as ‘not of this world’, and says the true knowledge is that his birth and deeds are solely for the sake of grace towards others.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
‘ತತ್ತ್ವತಃ ತಿಳಿಯುವುದು’ ಮತ್ತು ‘ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು’ ಬೇರೆ ಬೇರೆ. ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ನೂರು ಬಾರಿ ಕೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಂತೆ.
To know something ‘in truth’ and to know ‘about’ it are different. One may hear a story a hundred times, but it is truly known only when it changes us.
ಪರೀಕ್ಷೆಗಾಗಿ ಓದಿದ ರೋಗಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ರೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡ ರೋಗಲಕ್ಷಣ ಇವುಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಅನೇಕ ವೈದ್ಯರು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯದು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
Many doctors remember the gap between a symptom read about for an examination and the same symptom seen in their first patient. The second is never forgotten.
ಪಾಠದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೋ ಬೇರೆ ಪಾಠಾಂತರವೋ ಕಂಡಿತೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.
Noticed a mistake or a different reading? Tell us.





ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರೆಯಿರಿ