ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಸರ್ಗಾಣಾಮಾದಿರಂತಶ್ಚ ಮಧ್ಯಂ ಚೈವಾಹಮರ್ಜುನ।
ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯಾ ವಿದ್ಯಾನಾಂ ವಾದಃ ಪ್ರವದತಾಮಹಮ್ ॥ 32 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥ 32 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna|
adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham || 32 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಅರ್ಜುನ (अर्जुन, arjuna) = ಅರ್ಜುನನೇ (O Arjuna)
- ಸರ್ಗಾಣಾಮ್ ಆದಿಃ ಅಂತಃ ಚ ಮಧ್ಯಂ ಚ ಏವ ಅಹಮ್ (सर्गाणाम् आदिः अन्तः च मध्यं च एव अहम्, sargāṇām ādiḥ antaḥ ca madhyaṃ ca eva aham) = ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಮಧ್ಯವೂ ನಾನೇ (of creations I am the beginning, the end and the middle)
- ವಿದ್ಯಾನಾಮ್ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯಾ (विद्यानाम् अध्यात्मविद्या, vidyānām adhyātmavidyā) = ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯೆ (among sciences the knowledge of the Self)
- ಪ್ರವದತಾಮ್ ಅಹಂ ವಾದಃ (प्रवदताम् अहं वादः, pravadatām ahaṃ vādaḥ) = ವಾದಿಸುವವರಲ್ಲಿ ನಾನು ವಾದ (among those who debate I am reasoned discussion)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ಅರ್ಜುನ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಮಧ್ಯವೂ ನಾನೇ. ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯೆ, ವಾದಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ವಾದ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
Of creations I am the beginning, the end and the middle, O Arjuna. Among sciences I am the knowledge of the Self, and among those who debate I am the reasoned discussion that settles the truth.
ಶ್ಲೋಕ 10.32ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 10.32
ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ ‘ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ’ ಬಂದಿತ್ತು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅಲ್ಲಿ ಜೀವವುಳ್ಳ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ. ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಬೇರೆ: ಅಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುವ ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟು, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳನ್ನೇ ಅವನ ವಿಭೂತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯೆ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಎಂದು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
‘Beginning, middle and end’ came in verse twenty too. Shankara states the difference: there it was about living beings, here it is about all of creation. Sridhara Swami’s distinction is different: there it was his sovereign power of creating, here birth, continuance and dissolution themselves are to be meditated on as his glory. Shankara says the knowledge of the Self is foremost among sciences because it leads to liberation.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ‘ವಾದ’ವನ್ನು ಅರ್ಥನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಮಾತು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯ ಮೂರು ಬಗೆಗಳಿವೆ: ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ವಾದ, ಗೆಲ್ಲಲೆಂದೇ ಮಾಡುವ ಜಲ್ಪ, ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಕೆಡವುವುದೇ ಗುರಿಯಾದ ವಿತಂಡ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾದವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಶ್ಲೋಕ ವಿಭೂತಿಯಾಗಿ ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ವಿವರಣೆ ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಶ್ಲೋಕಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲ.
Shankara calls ‘vada’ the speech that leads to settling the meaning, that is, to deciding the truth. The Nyaya tradition names three kinds of debate: vada, which seeks the truth, jalpa, carried on only to win, and vitanda, whose aim is only to bring the opponent down. Of these the verse names only vada as his glory. Madhva’s comment on this verse is not in our source text.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
ಚರ್ಚೆಯ ಗುರಿ ಗೆಲುವೋ ಸತ್ಯವೋ? ಮನೆಯ ಜಗಳದಿಂದ ದೂರದರ್ಶನದ ಚರ್ಚೆಯವರೆಗೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.
Is the aim of a discussion victory or truth? The question applies to everything from a quarrel at home to a television debate.
ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟದ ರೋಗಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವೈದ್ಯರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುವ ಸಭೆಗಳ ಉದ್ದೇಶ ಇದೇ: ಯಾರು ಸರಿ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತ ರೋಗಿಗೆ ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು.
This is the very purpose of the meetings where doctors in a hospital discuss a difficult patient together: to find out what is right for the patient, more than who is right.
ಪಾಠದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೋ ಬೇರೆ ಪಾಠಾಂತರವೋ ಕಂಡಿತೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.
Noticed a mistake or a different reading? Tell us.
ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರೆಯಿರಿ