ಶ್ಲೋಕ (ಕನ್ನಡ)
ಯಂ ಲಬ್ಧ್ವಾ ಚಾಪರಂ ಲಾಭಂ ಮನ್ಯತೇ ನಾಧಿಕಂ ತತಃ।
ಯಸ್ಮಿನ್ಸ್ಥಿತೋ ನ ದುಃಖೇನ ಗುರುಣಾಪಿ ವಿಚಾಲ್ಯತೇ ॥ 22 ॥
ಶ್ಲೋಕ (ದೇವನಾಗರಿ)
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ 22 ॥
ಶ್ಲೋಕ (English IAST)
yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ|
yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate || 22 ||
ಪದಶಃ ಅರ್ಥ
- ಯಮ್ ಲಬ್ಧ್ವಾ (यम् लब्ध्वा, yam labdhvā) = ಯಾವುದನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ (having gained which)
- ಅಪರಮ್ ಲಾಭಮ್ ತತಃ ಅಧಿಕಮ್ ನ ಮನ್ಯತೇ (अपरम् लाभम् ततः अधिकम् न मन्यते, aparam lābham tataḥ adhikam na manyate) = ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೇರೆ ಲಾಭವನ್ನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ (he thinks no other gain greater)
- ಯಸ್ಮಿನ್ ಸ್ಥಿತಃ (यस्मिन् स्थितः, yasmin sthitaḥ) = ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಮೇಲೆ (established in which)
- ಗುರುಣಾ ದುಃಖೇನ ಅಪಿ ನ ವಿಚಾಲ್ಯತೇ (गुरुणा दुःखेन अपि न विचाल्यते, guruṇā duḥkhena api na vicālyate) = ಭಾರವಾದ ದುಃಖದಿಂದಲೂ ಅಲುಗಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ (he is not shaken even by heavy sorrow)
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಕನ್ನಡ)
ಯಾವುದನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೇರೆ ಲಾಭವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಮೇಲೆ ಭಾರವಾದ ದುಃಖವೂ ಅವನನ್ನು ಅಲುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ,
ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್)
having gained which he thinks no other gain greater, and established in which he is not shaken even by heavy sorrow;
ಶ್ಲೋಕ 6.22ರ ವಿವರಣೆContext and commentary on verse 6.22
ಯೋಗದ ಎರಡು ಅಳತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ: ಅದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದೇನೂ ಬೇಕೆನಿಸದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವೂ ಅದನ್ನು ಅಲುಗಿಸದಿರುವುದು. ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳು ಯೋಗವನ್ನು ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವರ್ಣಿಸಿದವು. ಇದು ಅದನ್ನು ಅದರ ಫಲದಿಂದ ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ.
Here are two measures of yoga: wanting nothing greater, and not being shaken even by great sorrow. Sridhara Swami notes that the earlier verses described yoga by its nature; this one describes it by its fruit.
‘ಗುರುವಾದ ದುಃಖ’ಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಕೊಡುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಗಮನಾರ್ಹ. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಶಸ್ತ್ರದ ಏಟಿನಂಥ ದುಃಖ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಗುಣವಂತನಾದ ಮಗನ ಅಗಲಿಕೆಯಂಥ ದುಃಖ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಚಳಿ ಸೆಖೆಯಂಥ ದುಃಖಗಳು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
The examples the commentators give for ‘heavy sorrow’ are telling. Shankara speaks of sorrow like the blow of a weapon. Ramanuja speaks of sorrow like separation from a virtuous son. Sridhara Swami speaks of sorrows such as cold and heat.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಮೇಲೂ ಅವನು ಅದನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಲಾಭವನ್ನಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವೂ ಅವನನ್ನು ಅಲುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Ramanuja adds another fine point. Even after coming out of yoga, he longs for that alone and no other gain. And while established in yoga, even great sorrow does not shake him.
ಆಧಾರ: ಹಲವು ಮೂಲಗಳು. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Sources: several. Where commentators differ, both readings are given here.
ಇಂದಿನ ಬದುಕಿಗೆFor life today
ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ‘ದುಃಖ ಪಡಬಾರದು’ ಎಂಬ ಆದೇಶವಾಗಿ ಓದಬಾರದು. ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ದುಃಖ ಸಹಜ, ಮತ್ತು ಅದು ಆರೋಗ್ಯಕರವೂ ಹೌದು. ಇದು ಸಿದ್ಧ ಯೋಗಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ವರ್ಣನೆ, ಸಾಮಾನ್ಯರ ಮೇಲಿನ ತೀರ್ಪಲ್ಲ.
This verse should not be read as an order not to grieve. Grief at the loss of those we love is natural, and healthy too. This describes the state of the accomplished yogi; it is not a judgement on ordinary people.
ದುಃಖ ಬಂದಾಗ ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಅಲುಗದ ಒಂದು ನೆಲೆ ಇರಬಹುದು ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ ಒಂದು ಸಮಾಧಾನ. ಆ ನೆಲೆಯನ್ನು ಕೆಲವರು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಜನರ ಜೊತೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ದುಃಖ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕನ್ನೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸಹಾಯ ಕೇಳುವುದು ದುರ್ಬಲತೆಯಲ್ಲ.
Just the possibility that beneath sorrow there may be ground that does not shake is a comfort. Some find that ground in faith, some in meditation, some in their bonds with people. If grief brings life to a halt for a long time, asking for help is no weakness.
ಪಾಠದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೋ ಬೇರೆ ಪಾಠಾಂತರವೋ ಕಂಡಿತೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.
Noticed a mistake or a different reading? Tell us.
ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರೆಯಿರಿ